歷經時局動盪，緬甸軍政府將學校公有化，更曾取消英語授課的大學規範，將其改為緬甸語教學；政治的一場大雨尚未停歇，而教育亦是緬甸學童所期待的一把未來保護傘。
緬甸軍政府上臺，大雨來臨
1962 年，尼溫為首的軍政府上臺，成為緬甸的統治者。推行社會主義制度的同時，也將私立學校國有化，緬文學校以外的教育單位被收歸國有，華文學校變相被取消、禁止。
然而，緬甸境內有為數不少的華裔，華文學校的存續有其必要。為了維持經營，華文學校發展出幾種模式，以因應政治社會的變革：
華文學校的彩色雨衣
佛經學校
所謂「佛經學校」，是一種類似「教會」的模式，以講授經典、宣揚教義為主要目的；對外宣稱講授佛經，而佛經傳自中國，誦讀經文自然是以中文──也就是當地所稱華文──為主，以此繼續興辦華文學校。這類學校由於藉著佛教的名義辦學，所以校內通常會有寺廟或佛像。筆者曾經到訪過彬烏倫的佛經、年多學校，兩校的辦公室內，就有這樣的配置；在臘戌，則有明德學校，原名五戒學校，「五戒」也可以很明顯感受佛教學校的意思。
而為了因應政府檢查，除了一般的華文課程，課堂中亦誦讀《弟子規》，當政府官員來勘查，也就乖乖地唸上一段《弟子規》，顯示學校真的是在教授「經文」。當然，政府並非不知道這些學校藉由「誦讀佛經」的名義來興辦華文學校的真相，也就睜一隻眼閉一隻眼，讓學生繼續「讀佛經」、「學華文」。
另外一個值得探究的現象，除了佛教以外，也有以其他宗教名義興辦的學校，臘戌就有一所華文學校「聖光學校」是以基督教教會學校名義辦學，在 1962 年以前也有專門給信仰伊斯蘭教的民族後裔就讀，以阿拉伯文教學，並解讀《可蘭經》的學校。然而在 1962 年以後，基於種族跟宗教問題嚴重，已經幾乎沒有以其他宗教名義興辦的學校了，且無論是在學習傳統文化，或確實在講授教義，復興辦學的機會微乎其微。
孔聖／孔子學校
另一種華文學校辦學方式，則以「尊儒」、「尊孔」為號召，例如名為「興華」的學校，強調辦學目的為宣揚中華文化，作為教授華文的正當名目。
此種學校多由同鄉會創辦，為集團董事轉投資教育事業的模式，內部成員或有與官方單位熟絡的人，甚至本身就是政府官員。同樣是私立學校，跟其他華文學校相比，與政府關係更緊密。
民族學校
第三種模式，可在中緬邊境的「臘戌」見到。
中緬邊境有一群「漢人」長期居住在「果敢」這個地方，而在英國殖民期的第二次邊境劃定時，卻被劃歸為緬甸人。緬甸脫離英國統治後，仍延用此劃定結果，將「果敢地區的漢人」列為「緬甸少數民族的一支」──「果敢人」。
臘戌此地，是果敢地區南邊的城市，果敢人特別多，因而保留許多果敢文化，同時，也有許多「果」字開頭命名的民族學校，如：「果敢學校」、「果文學校」，而這些民族學校也就是華文學校，教授「果敢文」，亦即華文。類似的學校也出現在佤邦（緬甸北撣的一個城鎮）等地，如：「佤族學校」。
華文學校的轉變
隨著中國崛起，緬甸的華文學校也有所轉變。除了內容上隨著社會變動革新，學校的型態也有了本質上的改變。生源方面，多了非華裔學生，教材部分，則開始使用中國大陸所提供免費完整的義務教育（緬甸地區專用）、對外漢語（海外通用）教材。
整體而言，性質慢慢由本地華文學校轉變為「對外漢語學校」。
七○年代風雨飄搖，八○年代艱苦深耕，九○年代後人乘涼
歷經了動盪的時代、草創時期的艱辛，現階段華文學校暫時能有穩定生存的辦學模式，可說是前人努力的碩果。
然而，隨著時局仍在不斷變動中，緬甸華文學校除了興辦模式的問題，整個教育環境的諸多環節，尚有更多亟待解決的問題。這場雨，還在下，期待更多保護傘張開，給緬甸學童更好的未來。
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